a cura di Livia Filotico * –
QUITO (ECUADOR). Manari Ushigua è un attivista, leader e custode della saggezza del popolo Sapara della foresta pluviale amazzonica dell’Ecuador. Viaggia a livello internazionale parlando per la conservazione della foresta pluviale amazzonica e delle persone che la chiamano casa. Manari lavora per proteggere l’Amazzonia da accaparramenti di terre e compagnie petrolifere. Tra coloro che ha criticato ci sono Petroamazonas, l’AGIP e China Petrochemical & Chemical Corporation (Sinopec).
La nazione Sapara dell’Ecuador è un popolo indigeno originario della foresta amazzonica lungo il confine tra Ecuador e Perù. All’inizio del 20° secolo c’erano circa 200.000 Sapara che occupavano oltre 30.000 km. Oggi sono rimasti meno di 500 Sapara e solo quattro Sapara, tutti di età superiore ai 70 anni, parlano ancora la lingua Záparo con un certo grado di fluidità.
La nazione Sapara dell’Ecuador è riconosciuta dall’UNESCO come “Patrimonio culturale immateriale dell’umanità” perché la loro lingua e cultura rischiano di scomparire. Grazie alla loro saggezza ancestrale, sono riusciti a sviluppare una lingua e una cultura molto precise per descrivere il loro ambiente. Attraverso la loro tradizione orale, raccolgono la conoscenza in storie, leggende, canzoni e rituali che formano un patrimonio culturale completo e completo. Per i Sapara, la loro lingua è la loro memoria e definisce la loro identità. La loro storia è stata raccontata tra l’altro sul Financial Times.
La foresta racchiude in sé tutta la vita. Con questo intendo dire che la foresta è un’entità vivente composta da più esseri il cui punto di vista è importante.
– Parliamo della foresta. Perché è importante?
“La parola Sapara significa ‘persona che vive nella foresta’, da cui puoi iniziare a capire quanto sia importante per noi la foresta. C’è un motivo per cui così tante storie di origini da tutto il mondo iniziano nella foresta e questo perché contiene tutta la vita dentro di sé. Nella nostra cosmologia pensiamo al mondo come nukaki, che si traduce come uno mentre la foresta è naku: è uno ma al suo interno ci sono ogni singolo albero, ogni singolo essere umano, animale, vegetale o spirito. E ognuno di questi esseri sta raccontando una storia, unica ma interconnessa con tutti gli altri esseri e tutte le altre storie. Ecco perché ora, più che mai, è importante mantenere viva la foresta, perché ha il suo modo di comunicare e connettersi con tutta la vita in questo mondo. Un esempio che mi viene in mente è quello della Balsa, che cresce sulle rive dei fiumi nella foresta amazzonica. Secondo i taglialegna internazionali, per lo più cinesi ed europei, la balsa è il legno perfetto per generare energia eolica perché è allo stesso tempo molto leggero e resistente. Ma per noi, la balsa ha senso solo quando è radicata nel suo ambiente naturale perché noi Sapara apprezziamo e amiamo il funzionamento naturale della terra. Per noi la Balsa è importante perché rilascia forza ed energia affinché la vita di tutte le persone che le stanno intorno sia sana, orientata e possa avere sogni più chiari. Allo stesso tempo, genera un vento leggero che aiuta a regolare le acque alluvionali, quando il flusso dei fiumi aumenta. Questo è tutto per dire che c’è un lato sia materiale che spirituale nella foresta e che i due non possono essere separati”.
-La foresta è minacciata. Da cosa e da chi?
“Uno dei problemi chiave dell’umanità è che ci siamo convinti che la foresta è solo una risorsa naturale per aiutare gli esseri umani a vivere meglio. In tal modo, stiamo mancando di rispetto alla foresta e allo stesso tempo ignoriamo ciò che siamo. Siamo arrivati ad un punto in cui ci siamo convinti che la natura è solo una risorsa messa lì per i nostri bisogni e che dovrebbe essere tolta, venduta, utilizzata. La fonte del problema ovviamente è il denaro, e molte corporazioni, land grabbers, compagnie petrolifere e compagnie statali internazionali sono convinte che il denaro sia la verità ultima. Quindi, il nostro approccio a oppocantare e difendere la foresta da queste corporazioni significa ribaltare queste idee e chiedere alle persone di guardare la foresta in un modo molto diverso: la foresta, insieme a tutto ciò che è sottoterra come petrolio, oro, minerali, rame: non è una “risorsa naturale”. Fa parte della vita perché la vita sulla terra ne ha bisogno per andare avanti. Quindi, il nostro attivismo riguarda sia l’opposizione a una visione della natura come “risorsa” e il risveglio della coscienza umana per cambiare rotta”.
– Il concetto di diritti umani, o anche di diritti oltre l’umano, può aiutarci a superare la crisi globale in cui stiamo vivendo?
“Gli esseri umani sono bravissimi nel creare concetti e mettere le cose in scatole, e quella dei diritti umani è una categoria particolarmente adorabile. Una regola che dice che dobbiamo smettere di ucciderci a vicenda è importante per la nostra integrità. Il problema inizia quando estendiamo le nostre categorie ad altre entità ed esseri senza consultarli o ascoltarli. È il caso delle foreste, delle piante, degli animali e degli spiriti. Ad esempio, l’Ecuador è il primo paese al mondo a riconoscere i diritti della natura nella sua Costituzione, e suona bene, ma troppo spesso quando riconosciamo i diritti della natura, non stiamo riconoscendo la natura come entità, stiamo riconoscendo il nostro modo di rapportarsi ad esso. Se colpiamo un albero, l’albero manifesterà la sua opinione. Perché non iniziare semplicemente ascoltando quell’opinione piuttosto che saltare direttamente al presupposto di sapere cosa è meglio per l’albero? Molti dei grandi ambientalisti di oggi ci chiedono di vedere la natura come un bambino, qualcosa da proteggere e di cui prendersi cura ma in realtà è il contrario: la natura sa come difendersi e come rigenerarsi per rimanere presente nella nostra vita. Finché non saremo in grado di cambiare il nostro modo di vedere le cose e ascoltare piuttosto che imporre il nostro modo di vedere il mondo ad altre entità, non saremo in grado di cooperare con le foreste per affrontare la crisi ecologica in cui viviamo. Tutti vogliamo per essere parte di qualcosa di importante nella vita ma per farlo davvero dobbiamo riconoscere l’interconnessione di tutte le cose: che tutto ciò che è vivo è in una relazione con tutti gli altri esseri, come una rete o una rete, e che questa rete non lo è composto solo da umani ma da foreste, piante, animali, spiriti e ogni altro essere vivente. Vedere la natura come qualcosa di separato da noi significa interrompere la nostra connessione a questo web. Non possiamo più risolvere i problemi che stiamo vivendo con lo stesso sistema che abbiamo messo in atto, sia esso politico, economico o logico. Quindi, per tornare al concetto di diritti umani e diritti della natura, noi Sapara non pensiamo che la risposta sia in quegli spazi, all’interno di categorie preesistenti. La risposta è in quegli spazi in cui non abbiamo ancora una struttura. Abbiamo bisogno di una visione pulita, pura e molto ampia per poter proporre e cogliere un’idea che davvero ci cambierà”.
– E la libertà religiosa?
“La libertà religiosa è fondamentale perché consente a tutte le culture del mondo di continuare a raccontare le proprie storie. Allo stato attuale, tuttavia, stiamo ascoltando solo storie dei tre o quattro più grandi gruppi religiosi del mondo, quindi non credo che si possa dire che la libertà di religione nel mondo sia stata ancora raggiunta con successo. Nel corso dei secoli gli esseri umani hanno creato molti dei – cosa che possiamo fare perché noi stessi siamo spiriti e il nostro potere creativo è enorme – e ora che li abbiamo creati, dobbiamo continuare a raccontare tutte le loro storie – le nostre storie – affinché si realizzino il loro lavoro. Quello che facciamo quando incontriamo un dio è che decidiamo che è dove ci adattiamo. Scegliamo i nostri testi sacri, le nostre storie, le nostre parabole e lasciamo perdere. Ma non è affatto così che funziona. Le nostre storie devono evolversi e mescolarsi in modo da non avere un solo testo o una singola storia ma una molteplicità in cui la concorrenza sembrerà molto meno rilevante. I tanti dei che abbiamo creato sono nukaki: sono uno e tanti, come la foresta. Sono i nostri antenati, i nostri nonni e hanno bisogno che continuiamo a raccontare le loro storie perché quando lo facciamo, ci connettiamo alla rete della vita. Quindi, dobbiamo trovare un modo per navigare nel Web, piuttosto che legami stretti al suo interno. Per darti un esempio dalla mia vita personale, quando il mio spirito era disconnesso dal mio corpo, le prime persone che ho incontrato sono stati mio padre e mio cugino ed entrambi mi hanno aiutato a tornare nel mio corpo. Questo è ciò che la cosmologia di Sapara apprezza, il funzionamento naturale della vita e la connessione di tutti gli esseri. Non ci interessa creare cose nuove o dire che qualcosa è buono o cattivo. Viviamo come la terra si muove ed è per questo che il nostro modo di vedere è così aperto. Una volta che permettiamo al nostro cervello di vedere e vivere con la foresta, iniziamo a vedere le cose in un modo diverso. Se lo facciamo, vivremo in un mondo con centinaia di migliaia di storie raccontate in un milione di modi diversi e questo ci darà forza e capacità di cambiare rotta. Strutture sono creazioni umane, e dobbiamo rispettarle tutte, riconoscerle e dare loro importanza ma se ci limitiamo a questo, il nostro cervello assumerà la stessa forma che abbiamo dato alla nostra struttura”.
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